在倡揚文化自覺、自信,追求文化自強的當下,大學被賦予了更明確的文化傳承與創(chuàng)新使命。藝術和藝術教育在肩負這一使命過程中應有更大擔當,但是,由于目前高等藝術教育自我的缺失以及在大學教育中的缺位,導致對此呈現出多多少少的不適應癥。
在人才培養(yǎng)過程中,讓藝術教育高揚人文精神,讓人文與科學教育中多一點藝術的氣息,應該是今日中國大學責無旁貸的擔當。
在倡揚文化自覺、自信,追求文化自強的當下,大學被賦予了更明確的文化傳承與創(chuàng)新使命。藝術和藝術教育在肩負這一使命過程中應有更大擔當,但是,由于目前高等藝術教育自我的缺失以及在大學教育中的缺位,導致對此呈現出多多少少的不適應癥。
人文知識使“手藝人”學者化
今天我們的專業(yè)藝術教育,以技術傳授訓練為主的教學模式影響至深,在師資及課程結構上,技術性仍然占據主導地位,人文學科的學術支撐和多學科的相互滲透顯得不足。從發(fā)達國家藝術教育發(fā)展的總體趨勢看,技術技巧訓練不再是最主要內容,思想、觀念和藝術判斷力的培養(yǎng)已成為現代藝術教育的核心。檢驗藝術人才創(chuàng)新能力的尺度不再是技術上的翻新,而是能敏銳而深刻地把握時代精神,并具有以新銳的思想評判社會、感受生活的能力,一種對本土文化藝術精神的深刻領悟和與世界文化藝術對話的能力。也就是說,藝術形式創(chuàng)造、藝術表現能力與人文精神的雙重訓練與培養(yǎng),成為當今藝術教育不可缺失的內容。
事實上,無論中西,藝術發(fā)展都經歷了從與制作技術混為一體的“技藝”向作為精神性生產的視覺文化的轉換。這一轉換在中國和西方盡管時序上有先后,但是都無可逆轉地實現了。在中國,唐宋以降眾多文人士大夫介入藝術創(chuàng)作,使得包括繪畫在內的美術創(chuàng)作的精神性特征得以強化,以詩、書、畫、印融為一體的繪畫形式,凸顯了中國藝術獨有的文化內涵,使之成為世界藝術史上獨樹一幟的藝術形態(tài)。在西方,自古希臘始,盡管以雕塑和建筑為代表的藝術作品受到人們的喜愛,但藝術在整體上并未被看成是可以與詩歌、哲學、修辭學、幾何學、天文學等相提并論的精神生產,藝術創(chuàng)作者更未得到應有尊重,這種尷尬的狀況直到文藝復興后才得以改變。也正是在人文主義思想的影響下,更多從事藝術創(chuàng)作的“藝匠”接受的教育不單是技藝性的,還有人文知識,使他們實現了從歸宿含混的“手藝”人向學者化的轉換,從而使藝術提升到與科學媲美的精神生產的地位。
藝術教育本質是人文教育
不能否認,藝術發(fā)展到今天,其“畫地為牢”的疆界早已被打破,與其他學科有了一種更為深度的融合,或者說藝術的文化性和精神性特質更為凸顯。
但是,當下中國的高等藝術教育從源頭到教學方案以及人才評價體系,很大程度上依然未超越舊的思維。具體體現在:招生考試仍以技術技巧的高低優(yōu)劣為評價尺度,以至于讓一批批試圖走捷徑的考生,過早失去對人文知識和人文素養(yǎng)的興趣,而專注于“敲門磚”的技術技巧訓練。在人文素養(yǎng)方面“先天不足”的人憑借“敲門磚”敲開高校藝術專業(yè)大門后,繼續(xù)在以技術訓導為中心的教學模式中進行課程學習,因為,藝術教育在強調專業(yè)特殊性的同時,往往忽略人文與藝術通識課程的教學。即便是專業(yè)理論課,往往也只是一種附屬地位。
藝術教育本質上是一種人文教育,那么,藝術專業(yè)教育自然應給學生提供一個了解人文知識的平臺;藝術既然是審美意識形態(tài)和文化價值觀的表現,就應讓學生去認識不同國家、民族、不同歷史階段的文化意識與文化價值觀;既然藝術是個人的,也是社會的心靈外化形式,就應讓學生了解思考藝術與社會的諸多因素、藝術主體心靈之間復雜的互動關系。豪塞爾曾說,只可能有無藝術的社會,而沒有無社會的藝術。作為人的行為、觀念、意識集合形態(tài)的社會知識是大學生必備的知識,也是一個藝術專業(yè)學生必備的知識。一種連人文課程都沒有想到開設也無法開設的教育模式,難以培養(yǎng)出具備當代意識的藝術家,一個連起碼的人文知識和人文修養(yǎng)都不具備的人,也難以成為一個出色的藝術家。
藝術史地位亟待提升
在反思高等藝術專業(yè)人文教育缺失的同時,不能不為普通高等院校藝術教育的缺位感到遺憾。在我國普通高等院校中,藝術教育在很大程度上并沒有改變可有可無的狀況。大學不管有多少學科專業(yè)劃分,最根本是塑造人。對學生人文精神的培養(yǎng)是所有學科專業(yè)最重要的任務。藝術教育是人文教育的重要組成部分,人文教育應該包含藝術教育。作為認知與掌握世界的一種特殊方式、一種確證自己的特殊方式,藝術本質上是一種文化行為和文化觀念的視覺或聽覺呈現。其實,藝術和藝術作品在儲存歷史、文化、政治、社會、宗教、風俗等信息方面有文本文化不可取代的價值。美國學者艾迪斯·埃里克森在《藝術史與藝術教育》一書中說,藝術品是人類價值觀念的寶庫,雅各布·布克哈特把圖像和歷史遺跡稱作人類精神過去各個發(fā)展階段的見證。因而,圖像完全可以作為歷史與社會、文化研究的視覺證詞,這也是西方著名大學把藝術史作為所有學生必修或選修的重要課程的原因所在。
在我們的大學教育中,藝術史課還僅僅作為一門藝術專業(yè)“陪襯”的理論課,所以,“視覺文盲”或“聽覺失聰”的大學生并不少見。在進入圖像時代的今天,圖像交流信息成為普遍方式,人類的認知方式因圖像的廣泛使用而被改變。提高學生對圖像的認識能力離不開基于形式解讀的藝術教育。
藝術教育在高校不是擺設
當然,藝術不僅僅是獲取知識的重要途徑,更重要的是人確證自己與自我發(fā)展的一種需要。在康德看來,人只有在藝術中,創(chuàng)造欲望才能得到充分滿足,想象力才能得到充分發(fā)揮。藝術能用有盡之言表達出無盡之意,從而由有限達到無限,由感性世界達到超感性世界,由限制達到自由。人只有在藝術里才能得到最徹底的確證。我們的祖先早就認識到藝術是道德、情操、智慧的來源,是培養(yǎng)完美人格的最佳途徑,因而在先秦時代的教育中就倡導“禮樂并重”,禮樂文化得以高度發(fā)達與完善。中國現代教育的奠基者蔡元培早就高屋建瓴地說,“文化進步的國民,既要實施科學教育,尤要實施美育”。在他看來,科學教育給人以知識,而人的情感、心靈、意志則需要美,需要藝術去陶冶、培育,也就是說,以藝術教育為核心的美育在塑造具有完善人格的人方面具有不可取代的作用與價值。許多卓越的科學家、思想家、學者無不是具有極高藝術修養(yǎng)和審美情趣的人,如錢學森、袁隆平、吳良鏞等就是其中的代表。因此,藝術教育在普通高校中不應是可有可無的一種擺設,而應是人文教育中不可缺失的重要內容。
在人才培養(yǎng)過程中,讓藝術教育高揚人文精神,讓人文與科學教育中多一點藝術的氣息,應該是今日中國大學責無旁貸的擔當。
|