欣賞中國當代藝術(shù),觀眾大都直呼“看不懂”,而至于“看不懂”的原因,一貫的解釋是觀眾的欣賞能力有限,或思想深度不夠超前云云。然而,中央美術(shù)學院副院長徐冰近日則給出了另一種解釋:當代藝術(shù)家欲擺脫工匠身份獲得哲學家資格,但自身思想并非深刻,最后變得“胡言亂語或裝瘋賣傻”,反讓觀眾背上“不懂”的罪名;而批評家蔣安平也說“社會學對中國當代藝術(shù)造成沉重傷害”。
那么,貼上哲學家標簽的藝術(shù)家,其作品到底是假、大、空,還是思想深奧、超前?社會學是否真的阻礙了中國當代藝術(shù)?帶著這些問題,本報記者采訪了業(yè)內(nèi)專家。
“讓大眾看不懂”成了當代藝術(shù)一大標簽
藝術(shù)發(fā)展到現(xiàn)當代以后,以塞尚為代表的形式主義走向抽象,以杜尚為代表的觀念主義創(chuàng)造了各式各樣的非架上藝術(shù),當代藝術(shù)更是在裝置藝術(shù)、表演藝術(shù)和影像藝術(shù)上獲得嶄新的美學形式,在此語境下的中國當代藝術(shù)亦走在這種“觀念大于技術(shù)”的道路上,“讓大眾看不懂”似乎成了它的又一標簽。徐冰指出,當代藝術(shù)反技術(shù)、哲學化是個困境,“一方面它想取消藝術(shù),到頭來其實是取消不了,反把藝術(shù)弄成一種難看的"被看品";另一方面藝術(shù)家想擺脫工匠身份獲得哲學家資格,實際上他們又沒有那么深刻,反把自己弄成些什么也說不清的"哲學家",被愚弄的觀眾還背上了一個不懂的罪名。”他舉例說:“我有一個藝術(shù)家朋友,他說,搞當代藝術(shù),如果展覽不出效果,就把作品放大1000倍,比如把一個杯子放得很大,就會是一件震撼人的作品;如果放大了還不行,就重復,做1000個杯子;再不行,就把杯子涂成紅色;還不行,就把燈光搞得特別亮……”
最好的藝術(shù)家必然是思想精英
那么,藝術(shù)家化身哲學家,藝術(shù)作品走向抽象和玄妙,究竟是觀眾自己審美有限還是藝術(shù)家故弄玄虛?
策展人梁克剛表示,技術(shù)在當代藝術(shù)里確實不是最重要的因素,但這并不意味著所有的藝術(shù)家都沒有技術(shù),只是說技術(shù)變得不再是手藝了,“就好像電影的作者是導演,很多當代藝術(shù)家用電影導演的方式在做作品,畫得不好請畫得好的人畫,但思想、觀念必須是你的。不同層級的藝術(shù)家關(guān)注的問題不一樣,最好的藝術(shù)家肯定是像哲學家、科學家一樣的人,他是artist,不是painter,畫畫的人、靠賣畫為生的人,是和科學家、哲學家一個類型,都是人類精英。”
至于是否看得懂,還是看我們對當代藝術(shù)的語境是否了解。“在法國蓬皮杜藝術(shù)中心,有兩三層是現(xiàn)代藝術(shù)館藏,里面有些東西可能會讓人產(chǎn)生"怎么會有一堆垃圾成為藝術(shù)品"的想法,如果你真的認為那是垃圾,是因為你不了解藝術(shù)的軌跡。這些作品是藝術(shù)家在當時的語境、時間背景下創(chuàng)作的。我們看到法國的小朋友就一直坐在里面,聽老師講解,從幼兒園到大學,他們有這種美學教育的安排,而我們的教育是缺失的,你不知道上下文的關(guān)系,自然覺得費解。”
中國當代藝術(shù)最終還要符合國人的審美
對梁克剛的觀點,中央美術(shù)學院教授、油畫家王華祥則持不同看法。他認為,當代藝術(shù)表達的方式和使用材料、媒介隨著技術(shù)進步而變化,與世界同步是合理的,但如果把工具的變化當作藝術(shù)評價的標準,就比較荒謬,“當你沒有能力真正去辨別藝術(shù)和非藝術(shù)或者藝術(shù)的質(zhì)量,寧從使用的手段來判別。”因此,藝術(shù)最終還是要回到“對誰說”和“為誰服務(wù)”的問題。王華祥提出一個“國內(nèi)的西方”觀點,“中國有一個自己"國內(nèi)的西方",這個"西方"比西方對我們的影響要大得多。因為太想成功了,你甚至都不想對中國人說,而自己到底要什么也不知道。回到美術(shù)史來看,上世紀80年代被翻譯過來的文學、哲學是藝術(shù)家所依據(jù)的,而當時的翻譯家對于當代藝術(shù)、現(xiàn)代藝術(shù)了解的只是中文的詞語概念,并沒有看到作品,因此中國藝術(shù)最初建立的基礎(chǔ)本身很可疑。”
王華祥認為,藝術(shù)還是要接地氣,“中國的當代藝術(shù)好像一直在生產(chǎn)一種出口的產(chǎn)品,而不是面對國內(nèi)的需要。這種局面正在發(fā)生,相當多的畫家已覺悟到必須創(chuàng)作出符合這塊土地、符合中國人審美以及與中國人發(fā)生關(guān)聯(lián)的作品,如此,我們的作品也就將不以西方做參考,而是多元化的藝術(shù),從而改變西方把中國藝術(shù)當作應(yīng)聲蟲而加以鄙視和藐視的態(tài)度。”
社會學提供資源也造成局限
與藝術(shù)家主動“招惹”哲學相比,社會學和當代藝術(shù)似乎有一種和諧關(guān)系。但是,蔣安平表示,無論是藝術(shù)創(chuàng)作或理論,中國當代藝術(shù)一直游離在社會學的淺層層面上,嚴重禁錮了對生命與藝術(shù)的深層理解與傳達,同時因為缺乏深層的人文精神支撐而執(zhí)著于藝術(shù)的對抗,禁錮了自身靈性的發(fā)展。
確實,談到當代藝術(shù),總是繞不過一些標簽—選取與意識形態(tài)有關(guān)的符號。梁克剛認為,中國當代藝術(shù)的這些樣式,與其生存處境有關(guān),“中國當代藝術(shù)一直處在非正常的狀態(tài),在表現(xiàn)上總是有個針對性,這給了當代藝術(shù)創(chuàng)作的資源和目標,但也成為其局限性”。另一個原因則是受到西方的影響,“上世紀90年代初,西方一些批評家、策展人、收藏家及藝術(shù)經(jīng)紀人來到中國、選擇中國當代藝術(shù)時,是按他們的趣味、對中國的想象來選擇的,這種不全面的選擇給部分藝術(shù)家?guī)砹藱C會和成功,這類作品因此流行起來,反過來這個潮流也影響著國內(nèi)藝術(shù)家。”這種社會學的介入給當代藝術(shù)帶來機遇,但也帶來了困境,“不是徹底個人的作品,而形成集體化的、共性的東西”。
王華祥也認為,社會學這樣的風氣,已經(jīng)阻礙了當代藝術(shù)發(fā)展30多年之久。“西方的藝術(shù)有一條藝術(shù)本體的發(fā)展線索,而中國現(xiàn)代藝術(shù)和當代藝術(shù)的概念都是外來的,沒有經(jīng)過體系化地引進。而且中國藝術(shù)比較重實用主義,就容易變成社會學。中國藝術(shù)家擱置了自上世紀30年代以來本已跟世界同步的語言,到了上世紀80年代、90年代,變成你只要具有叛逆性,就被看成是一種先鋒的、當代的藝術(shù)”。
當代藝術(shù)不應(yīng)庸俗利用社會學
但梁克剛進一步厘清,當代藝術(shù)發(fā)展的困境不能歸罪于社會學,而是“庸俗社會學”。“當代藝術(shù)應(yīng)該去表達生存現(xiàn)實,自然會碰觸與自身有關(guān)的社會問題以及所關(guān)注人群的生存問題,但不能為批判而批判,那樣就容易庸俗化、功利性地去運用社會學的角度去做作品。”此外,在表達上,低劣地模仿西方、生硬地植入符號、簡單地重復創(chuàng)作也誤導人們認為與社會學的結(jié)合是不好的,“那種畫個"強拆"之類的做法太簡單化,藝術(shù)需要深層的轉(zhuǎn)化,沒有這個過程,你的作品不如新聞和紀錄片有力量。”
在梁克剛看來,現(xiàn)在干擾當代藝術(shù)發(fā)展的最大阻力是市場,“當代藝術(shù)始終沒有一個健康的自由發(fā)展的環(huán)境,要么與政治結(jié)合或者對抗,要么與資本結(jié)合或者對抗。藝術(shù)的核心價值就是自由、獨立,你兼容到商業(yè)的系統(tǒng)中,必然會出讓一些自由。”而西方的藝術(shù)家則不存在這樣的問題。“西方藝術(shù)市場不是短時間內(nèi)發(fā)展起來的,藝術(shù)家保持正常的心態(tài),與市場保持距離。”
王華祥表示,資本和利益裹挾之下藝術(shù)家的創(chuàng)作變得不自由,“一種符號的出現(xiàn),最開始很真誠,但是一被市場選中,就一直維持不變。越是金字塔尖的藝術(shù)家越不自由,因為符號已經(jīng)深入人心了,改變了人們就不認了。很多成功的畫家,一畫就是二三十年,不是利益驅(qū)使,沒有人愿意這么做。”