藏傳佛教是佛教三大系統(tǒng)（南傳上部座佛教、漢傳佛教、藏傳佛教）之一，自稱“佛教”或“內(nèi)道”，清代以來漢文文獻中又稱之為“喇嘛教”。藏傳佛教有兩層含義：一是指在藏族地區(qū)形成和經(jīng)藏族地區(qū)傳播并影響其他地區(qū)（如錫金、不丹等地）的

　　佛教；二是指用藏文、藏語傳播的佛教，如蒙古族、土族等民族即使有自己的語言或文字，但講授、辯理、念誦和寫作仍用藏語和藏文，故又稱“藏語系佛教”。

　　佛教在西藏的發(fā)展分兩個歷史階段，藏文史籍一般稱“前弘期”和“后弘期”。其實，對于西藏來說，佛教也是一種“進口產(chǎn)品”，它的輸入與松贊干布有關(guān)。當(dāng)時松贊干布為求政權(quán)穩(wěn)定，與文成公主和尼泊爾尺尊公主聯(lián)姻。兩位公主各自帶了一尊釋迦牟尼佛像到西藏，修建了拉薩著名的大、小昭寺，隨同前來的佛教僧人開始陸續(xù)修建寺廟、翻譯佛經(jīng)。之后，經(jīng)過幾代的王室權(quán)力之爭和印度等外來教義引進，西藏終于形成了既有獨特地方色彩，又有深奧哲學(xué)思想的地方性佛教。至此，藏傳佛教終于形成。

　　藏傳佛教的傳承方式既有師徒傳承，也有家族傳承，但最具特色的還是活佛轉(zhuǎn)世制度。“政教合一”是藏傳佛教的另一大特點。歷史上，藏傳佛教的多數(shù)派別都和一定的政治勢力（包括地方實力集團或家族勢力）結(jié)合在一起，形成政教合一制度，教依政而行，政持教而立，彼此依存。這一制度在吐蕃赤祖德贊贊普時初見雛形，至薩迦派時正式確立，其后不斷完善，待格魯派掌西藏地方政教大權(quán)后而達鼎盛。1959年西藏民主改革時廢除。

　　藏傳佛教的造像具有一定的規(guī)律性，其流行樣式基本按照一定的造像法完成，是某種宗教意義的表現(xiàn)。它通過供養(yǎng)儀軌，以一定的構(gòu)成樣式表達特定的教理；同時也有先出現(xiàn)新樣，再附會以某種神奇的傳說，從而促成新樣的再度流行,但這種新樣往往保持著原始樣式的基本形式因素。

　　藏傳佛教造像流派分為“克什米爾流派”和“斯瓦特流派”。克什米爾流派的特點在于：佛像面相豐腴飽滿，大耳垂肩，多著袒右或通肩大衣，坐佛身下多可見素面或雕花坐墊。而斯瓦特流派的特點是：佛像整體造型框架多數(shù)為坐像，造像極其豐滿，立體感很強，注重遠觀效果，樣式簡練，細部刻畫恰到好處,具有很強的雕塑性，很大程度上保留了犍陀羅造像遺風(fēng)。銅質(zhì)多為青銅，一般不鎏金。

　　藏傳佛教的祖師和人物造像大都比較寫實，注重刻畫不同高僧或是歷史人物的形象與性格特征。例如法王松贊干布、赤松德贊的造像都很生動細膩。又如以修橋和藏戲始祖著稱的唐東杰布，一般著意刻畫他神奇的白發(fā)銀須，和他慈悲濟世的悲憫面相。而米拉日巴尊者的造像，除常見的苦修法相外，有的造像還突出他幽默、滑稽的形象特征。

　　從藏傳佛教藝術(shù)的發(fā)展角度看，吐蕃時期的造像主要以引進學(xué)習(xí)模仿印度、尼泊爾、漢地、克什米爾等地造像藝術(shù)為主，還沒有完全形成自己的造像傳統(tǒng)和民族風(fēng)格。尤其在古格王朝時期，由于與西印度、克什米爾、西域等地接壤，西藏阿里地區(qū)的造像藝術(shù)更多地受到早期克什米爾、西印度、甚至西域和中亞佛教造像藝術(shù)的影響。而與內(nèi)地接近的青海、四川、云南等地的寺院造像則受到了漢傳佛教造像藝術(shù)手法的影響。1260年尼泊爾藝術(shù)家阿尼哥的入藏，使得藏傳佛教藝術(shù)在各個方面又有了新的發(fā)展。在西藏期間，阿尼哥不但設(shè)計修建了一些著名的寺院和佛塔，而且也為元朝和西藏培養(yǎng)了不少的藝術(shù)家。此時，尼泊爾造像藝術(shù)又一次影響了藏傳佛教藝術(shù)。同時，隨著元朝政府對藏傳佛教的扶持，也使得藏傳佛教造像在內(nèi)地得到了迅速的發(fā)展。由此，藏傳佛教的造像藝術(shù)也遍及內(nèi)蒙古、遼寧、河北、北京、山西、浙江等地。（天 一）