2010年3月20日的《美術(shù)報》第6版刊登了吳為山先生的《文化交流要有大國思維》一文，讀后初覺慷慨激昂，振奮人心。但細細一想，似乎又覺得有些問題，特提出與吳先生商榷。

吳先生在文中雖也提到了“歷史和現(xiàn)實都告訴我們，只有秉承文化自覺，進行平等對話，我們才能找準文化發(fā)展的方位。”但是綜觀通篇文章，卻是在講如何以“大國思維”來“注重加強對外文化交流，大力推動中華文化‘走出去’，增強中華文化影響力和競爭力”。

文化這種屬于意識形態(tài)領(lǐng)域的社會產(chǎn)物，其本身必然是伴隨著具體的物質(zhì)產(chǎn)品的傳播而傳播，反之文化對于具體的物質(zhì)產(chǎn)品又能夠產(chǎn)生促進或抑制的作用，二者的相互依存、相互作用又相互統(tǒng)一為一個社會的整體形象。

說到底，搞文化的人能有“大國思維”，是因為搞物質(zhì)生產(chǎn)的人有了“大國思維”，也就是中國的綜合國力大大提升了。這種“大國心態(tài)”確實能讓每個國人覺得理直氣壯、豪氣干云。但是當文化落實到“交流”二字上，最基本的一個原則應(yīng)該是“平等”。試想，如果參與交流的各方在交流之前就已經(jīng)被分了大小，那這個“交流”由于先天的不平等就已經(jīng)變成了灌輸和被灌輸，失去了平等作為基礎(chǔ)，還談何交流？可惜的是，世上卻并無真正絕對的平等，世界各民族、各國家在物質(zhì)生產(chǎn)力上的差別就決定了不可能有絕對的平等，就好比人有貧富一樣自然。那么，在“交流”上落實平等就只能依靠“尊重”，通過對不同文化的尊重來構(gòu)建平等，就好比通過“尊重”實現(xiàn)人和人之間在人格上的平等。而這種尊重是不應(yīng)該以“大國”還是“小國”為參照標準的。

文化的交流與傳播本是件自然而然的事情，是會隨著經(jīng)濟、政治、科學(xué)等諸多方面的交流自然地展現(xiàn)出來，只要保持平等、開放的心態(tài)去面對就足矣了。中國歷史上最為興盛的大唐時期，也未曾見有多么高明的“文化輸出”政策，在八方來朝的一片驚嘆和羨慕聲中，大唐文化早已借著唐三彩藝術(shù)、李杜的詩篇，借著無數(shù)大唐出產(chǎn)的各種寶物傳遍四方了。而當代美國文化的傳播，不也依靠著電影大片、麥當勞和可口可樂？

在這種以人的主觀意志去推動文化傳播的想法和那些“要么是拿著祖宗的遺產(chǎn)招搖過市，要么是爆發(fā)戶一樣附庸風(fēng)雅”的行為催生下“大”起來的“大”思維，其實還是一種“小”心態(tài)。

隨著當下科技的發(fā)展，人與人、國與國之間的距離越來越短，文化間自然而然的交流更加頻繁，我們既不能通過阻止其他文化的輸入而割斷當代中國與世界的聯(lián)系，也大可不必花費大量的人力物力財力做那種“有意識地”文化輸出。桃李不言，下自成蹊，文化與文化之間的交流，在真實世界中一刻也沒有停止。

所以，熱衷于搞這種輸出目的的“交流”，可能正顯示了本不充足的自信。吳先生的文章似乎該改作《文化輸出要有大國思維》更為妥當。